来源：《陕西省志·太白山志》第四篇 文化文物， 第三章 山城文化，第五节 宗教文化
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太白山道教历史悠久，源远流长。太白山乃道教三十六洞天的第十一洞天。早在西汉成帝时，已有太白山神。唐代，道教大兴，太白山香火鼎盛。因太白山位于京畿近郊，虔诚的道教徒便入山修道。孙思邈、郭休、王休、李浑是此时太白山长期修道、炼丹的名士。唐玄宗十分信任太白山上的道士李浑，便封太白山神为神应公，太白山便成了当时道教的圣地，一时上山求雨之风盛行，有“神湫灵泽”传于后世。五代、北宋时，道教仍兴盛不衰，延至明、清。金大定七年（1167），王重阳创立道教全真派，与道教正一教派分庭抗礼。元代，全真教已居统治地位，汤峪口龙山道观，颇具规模，闻名秦中。同时，其弟子马丹阳在竹峪（今周至县竹峪乡丹阳村）修建丹阳观，盛极一时。
元至大三年（1310），全真教已成为道教中最大的一派。由于教祖王重阳是关中人，又有唐、宋以来各朝对太白山神的崇褒封号，故太白山成了关中道教活动的圣地之一，全真教迅速发展壮大。当时在山域内较大的庙群有远门口、楼观庵、钟吕坪、汤峪口、斜峪关、鹦鸽、桃川和斗母宫至大爷海登山路沿线。元代，远门口曾是登太白山朝拜的主要通道。
明、清时，眉县汤峪楼观庵庙宇颇为壮观，是坤道集中地，因其与周至楼观台乾道驻地东西相望，故曰“西楼观”。钟吕坪是道教八仙修炼过的地方，自魏、晋、唐、宋以来即为关中胜景之一，在东坪、中坪、西坪上修建有玉皇宫、老君洞、斗母宫、八仙殿。金、元、明、清以来，在登太白山的道路上，每隔20里左右便有一处庙宇，从山口直至山巅。
太白山《王母宫——清张真人道行叙》碑文载：“张真人者，派名圆泰，号一清子。”张圆泰20余岁投太白山大爷海脱俗入道，从师赵真人，道徒众多。光绪庚子岁（1900）大饥饿殍，圆泰概出太白山大爷海下院王母宫积粟救饥。宣统年间（1909～1911），圆泰费己囊百余，劝戒鸦片，修合丸散药剂为民疗疾不取分文。圆泰修道太白山时，置买良田，增修大爷海斋房及文公庙、神鬼二洼、上下板寺、土洞庵、养马滩、四嘴山庙宇百余间，聚道徒三代，并收藏有明洪武版《道德经》及其他经典。
道教修炼的具体方法有：眼饵、导引、胎息、内丹、外丹、符篆、房中、避谷等。其宗教仪式有：斋醮、祈祷、诵经、礼忏等，其根本经典为《道德经》，还有道家音乐，均是道教文化的精髓。
民国时期，提倡拆庙建校或以庙设校，土匪盘踞庙宇，危害周围人民；大小军阀扩军混战以庙宇为营房，使太白山道佛名观寺院遭兵灾匪患之祸，后在官方剿匪和消灭地方军阀势力的战火中多毁为废墟。
20世纪30年代，李至昌在大爷海道院任道长，有徒2人。何宗任青牛洞道观住持，收李白生为徒。王理宗任远门口保安宫道观住持，收张宗宽为徒。1945年，眉县汤峪青牛洞道士李白生与张宗宽相识后，精心研究草医。
建国以后，在残存的庙宇中，还有一部分道士从事宗教活动。“文化大革命”时期，山上建筑物多被毁，道士匿迹。1978年后，人民政府落实宗教政策，宗教活动恢复正常。拔仙台、大爷海道观有道士5人（其中乾道4人，坤道1人）。传统的农历六月太白山庙会亦已恢复，且规模不断扩大。
晚清时，道教由道会司管理。新中国成立后，周至、眉县、太白县先后成立县民族宗教事务局。1984年，周至县成立道教协会，道人开始实行自治管理。1989年11月，眉县道教协会在钟吕坪成立，后迁至汤峪口太白庙。道教各宫观庙庵道士，由县道教协会遣派调任，报县民族宗教事务局备案。20世纪90年代以来，钟吕坪、青牛洞、太白庙、王母宫及太白山上道观的乾道、坤道均由眉县道教协会派任。